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2016年 05月 31日

《道德经》全文注释,真是好!㉙


第二十九章

将欲取天下而为之(将征服天下定为人生的目标),

吾见其不得已(我预见他不可能获得成功)。

天下神器(世界是神圣的),

不可为也(不可能让人为所欲为)。

为者败之(为所欲为者必败),

执者失之(执迷不悟者必失)。

故物或行或随(万物有独行的也有群随的),

或嘘或吹(有热血的也有冷血的),

或强或羸(有强大的也有羸弱的),

或载或隳(有天上飞的也有水中游的)。

是以圣人去甚(所以圣人去除一切极端的念想),

去奢(去除一切不切实际的奢望),

去泰(去除一切过度的要求)。


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by miaoshanshi | 2016-05-31 05:40 | Comments(0)
2016年 05月 31日

《正信的佛教》(5.31续 END) 圣严法师著述


b0348023_20521793.jpg(照片:聖嚴法師)

(照片:圣严法师)


佛教有統一的行政組織嗎?

在根本佛教的教團社會,乃是徹底的無政府主義,並沒有主從及隸屬的分限,大家在佛法的原則之下,人人平等,在佛法的範圍之內,人人自主(自由作主),所以,縱然是創立佛教的釋迦世尊,到了將入涅槃時,還對阿難尊者說:「如來不言我持於眾,我攝於眾。」(《長阿含經.遊行經之一》)佛陀往往也說:「我在僧中。」而不以領袖自居;佛陀自稱是「法王」,這個王字是「於法自在」的意思,不是統領的意思。因此,自有佛教開始,佛教就不曾有過政治型態的組織,佛教的僧團,沒有上下階級,無分大小類別,彼此都是一樣,凡是四人以上的僧團活動,只要是遵循律制的,便算合法,一律受到尊重。即使甲僧團與乙僧團之間,由於意見不合而形成分裂,那也會受到佛陀的認可,比如在《五分律》卷二四,佛陀就說:「敬待供養,悉應平等,所以者何?譬如真金,斷為二段,不得有異。」因其二段都還是真金。從此可知,佛教的基本精神,並不要求層層節制的嚴密組織。這與基督教的情形,適巧相反,基督教從《舊約》開始,便有著強烈的政治型態及政治意識,嚴密的組織與極權的統治,乃是基督教會的特色。正因如此,基督教的教會組織,既有深遠的歷史背景,他們自有超過佛教的統馭能力了。就以基督教新教的現狀而言,雖也是派系林立,各不相干,但在同一個派系之下,他們仍有良好的組織。

我們佛教,迄今為止,尚談不上世界性的教會組織,即使同在一個國家之內,也有派系,各個派系之下,也不統一。尤其是中國的佛教,在歷史上雖曾有過「僧官」的設置,但那是政府為了對於僧尼及教產的控制而設,它不是佛教本身的組織,如今雖有一個中國佛教會,下面設有各省各縣巿的分支會,但它沒有實際的行政權,各寺產不屬教會所有,各寺的寺職也不由教會調遣。

因此,到一九六四年底的臺灣,雖擁有六百萬人以上信仰佛教,雖已佔了全人口的百分之五十二,但卻不能產生積極的力量,不能大舉推進佛教事業的建設計畫。反觀臺灣的天主教徒,只有二十六萬五千餘人,基督教徒也只有二十九萬三千餘人,他們的活動力,從表面看來,竟比佛教還大;本省僅僅四萬人的回教徒,也比佛教更能受到政府的重視,原因就在於他們的力量集中,佛教則各行其是!

據世界性的統計,今日世界的各大宗教的人數比例:基督(包括新舊)教佔第一位,共有九億信徒;佛教佔第二位,共有六億信徒;回教佔第三位,共有四億信徒;印度教佔第四位,共有三億八千萬信徒;猶太教佔第五位,共有五千萬信徒(《獅子吼》三卷一○期四頁)。如果六億佛教徒們團結合作,將為人間帶來無限的光明。

在此需要提出一個問題,那就是一九六四年十二月十四日《中央日報》「地圖週刊」所載「亞洲佛教」的統計資料,有著很多的不正確性,該刊說,全世界只有三億佛教徒,比世界性的統計少了一半,問題可能出在對中國大陸的估計,該刊以為中國大陸只有一億人口的佛教徒,僅佔大陸全人口的百分之十三,這是很有問題的。同時該刊把印度及錫蘭,尤其是錫蘭,列為大乘佛教的區域,那更是嚴重的錯誤,事實上,即使是越南的佛教,也分有大乘及小乘的兩種教化。至於亞洲以外的佛教徒,該刊可能也沒有注意到,比如美國,今日已約有十七萬佛教徒,一百五十座佛寺分布各州了。

佛教不是一個政治型態的組織體系,所以迄今為止,尚未有過梵諦岡式的統一教會,但已有了一個象徵性的「世界佛教徒聯誼會」,那是由於中國已故的太虛大師的發起而產生,最早是在民國十七年(西元一九二八年),當時的太虛大師有兩點希望:一是消除大小乘之間的偏執觀念,謀求整個佛教的發揚;二是聯合各國佛教,增進彼此友誼,促進永久和平。但是這一運動,經過二十二個年頭的醞釀,才於一九五○年六月六日,在錫蘭召開第一次代表大會,這個大會的贊助人,包括泰國的國王及僧王、緬甸的總統及僧長、錫蘭的首相及僧長、西藏的達賴喇嘛、柬埔寨的國王及僧長、越南的僧長、日本的裕仁天皇。當時中國推派正在錫蘭講學的法舫法師代表參加,會中決議每兩年召開大會一次,先後曾在錫蘭、日本、緬甸、尼泊爾、泰國、金邊、印度等地召開了七次大會,然而迄今的世界佛教徒聯誼會,雖已有了六十個國家及地區的會員單位,第七次出席大會的即有五十三個單位,可是,對整個佛教及全人類的貢獻,實在有限。正如它的名目一樣,它是「聯誼會」,是用來聯絡彼此友誼的。十四年來的世佛聯誼會,所能見到的成績大約只有兩項:一是統一了佛陀的誕日為每年陽曆五月的月圓日,那是一九五六年於尼泊爾召開第三次大會中的決議。一是統一規定採用五色旗為世界佛教的教旗,這是美國的鄔克德上校(西元一八三二─一九○七年)所設計,在一九五二年於日本召開的第二次大會上,由錫蘭代表提出而通過。其他的就說不上了。(註)

全球性的佛教行政組織,雖未見於根本佛教的要求,卻是今後時代所急需,若想藉此聯誼會的發展而成為全球佛教的行政組織,恐怕還要努力若干時日哩!

註解

鄔克德H. S. Olcott與H. P. Blavatsky夫人同於西元一八八○年自美國到錫蘭糾彈英人之專橫而維護佛教。

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by miaoshanshi | 2016-05-31 05:30 | Comments(0)
2016年 05月 31日

《學佛群疑》(5.31續) 圣严法师著述


密教盛行佛教會滅亡嗎?

佛教在印度的確是在密教盛行之後滅亡的,所以,稱密教為印度的晚期大乘佛教。但也不能說密教盛行,佛教必亡;西藏密教流傳,雖有興衰,也延續了下來。

密咒本來是婆羅門教四種《吠陀》之一的《乾達婆吠陀》的主要內容,後來與性力崇拜的信仰和修法結合,成為印度教的主要實踐方法。並以《奧義書》的哲學理論為上層的建構,最後吸收佛教的中觀派的思想及其思辨方法,而發揮、建立了新的印度教理論基礎。也可以說,他們集婆羅門教和佛教之大成,而形成統一的印度宗教哲學型範;理論採婆羅門教及佛教的最高原則,實踐採用咒術、禪定以及修身、健身等方法。

反觀佛教,在思想方面,到中觀派出現時已經發展到飽和點;實踐方面,到瑜伽唯識學出現時,也發展到飽和點,漸漸又偏重於理論,而偏輕於實際修法層次的指導,加上人才的凋零和教團的沒落,已經無法與印度教的勢力相頡頏。所以,一般大眾紛紛偏向於印度教而脫離佛教,特別經過幾次佛教與印度教的大辯論以後,佛教僧侶更是幾百幾百地皈向印度教。

佛教界的有心之士,為了尋求生路,便吸取印度教的特長,為佛教所用,而形成了中觀派瑜伽行的晚期大乘的特色-就是無上瑜伽密教的完成,它採取了印度教的修法,以佛教的觀點加以說明和疏導,有其實際的效果和長處,是為印度傳到西藏的大乘佛教原型。

由於密教和印度教界限的混同和類似,便註定了佛教在印度可有可無的命運。直到今天的印度教徒,還說︰佛教已被印度教接收到融於印度教內,釋迦世尊是他們梵天的第七個化身。佛教的名目,雖在印度滅亡,佛教的部分內容仍活生生地存於印度教之內,有沒有佛教的名目,實無兩樣。可是,印度教是有神論的,佛教是無神論的,雖然彼此混淆,根本教義,仍大不相同,因此,真正的佛教在印度其實已經滅亡了。

佛教在印度的滅亡,並不完全是由於密教的盛行,回教徒的入侵,也是主要的原因。在西元第十世紀後半期開始,回教徒從印度的西北攻進印度,所到之處,必將原有的佛寺焚毀,所有的佛教徒趕盡殺絕,僧侶倖存者則紛紛逃亡。到了十一世紀和十九世紀之末,回教在印度成立了王朝,佛教徒不改宗回教,便進入了印度教,因此,佛教便遭到了徹底滅亡的命運。

佛教在印度固然是於密教盛行時代滅亡的,但是信奉密教並不一定就會使佛教滅亡。所以,傳入西藏以後的大乘密教,從西元第八世紀直到現在,還是屹立不動。

不過在中國由於已有儒道兩流的文化背景,民情風俗有異於西藏,所以,密教雖早在西元第八世紀的唐玄宗時代,有金剛智、善無畏、不空三位大翻譯師,譯出了大量的密教經典,可是密教並未在中國持續地受到歡迎,反而傳到日本成為一宗,並傳承至今。

後來到元朝,蒙古人入主中原,再度把西藏的密教,帶入漢地,那也只是流行於蒙古民族及與蒙古人相關的少數人士之間,並沒有受到漢民族的普遍信奉。至於民初以來,密教也曾一度抬頭;但由於傳授密教的人,良窳不等、龍蛇混雜,而且動不動就以神鬼伎倆自稱為上師的人蟻行蜂起,所以,還是沒有深入中國文化的基層。目前的藏密再度在世界各地流傳,在華人社會也產生相當大的影響,我們宜正視其所長,勿學其所短。

如果,以正統的西藏式的佛教僧侶教育,經過長時間的薰陶、訓練而成的人才來傳播,一如宗喀巴大師的《菩提道次第論》、《密宗道次第論》以及《現觀莊嚴論金鬘疏》等作為依據而弘揚密法,應該和顯教無異,不會有什麼遭致滅亡後果的原因。如果僅僅以搖鈴、揮杵、吹號、擊鼓、咒術、加持等來求財、趕鬼、長生、消災、免難,和似是而非的即身成佛、雙身雙修等的謬論及符咒術數等的行法,作為推廣密教的號召,並且僅止於此,那就真是佛教的大不幸,假如就是這樣的密教興盛,佛教焉有不亡之理!


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by miaoshanshi | 2016-05-31 05:20 | Comments(0)
2016年 05月 31日

法鼓家風(5.31續)--摘自「法鼓全集」・聖嚴法師 著


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出家的生活型態、心態以及儀態

接下來,我要跟諸位講出家人首先要學習的生活型態、心態以及儀態。出家人早起早睡,沒有假期。不像現在的在家居士,一個星期工作五天、休息兩天,真有福氣。但是他們工作時緊張拚命地工作,休息時也緊張拚命地休息;而他們所謂的休息,就是吃喝玩樂,他們認為那是調劑生活,事實上是找刺激,這就是在家居士的生活型態。我們出家人,平常就要與佛法相應,與佛法相應的生活沒有壓力,所以工作雖然忙,但我們沒有要證明什麼,也沒有要跟人家爭上爭下、爭功諉過。

我們的忙碌是精進,而不是競爭。所以,不要有比大小、比高下的心態,譬如「我一定要比某人強一點」、「我絕對不做最後一名」……等,把別人當成比較的對象便是競爭;精進則是能做多少算多少,能學多少就學多少,所謂「盡心、盡力、盡責、盡分」,是你自己對自己交代,所以不需要緊張地想:「我旁邊那個人跑得比我快,我都跟不上,好丟臉!」人家的腿是飛毛腿,你的腿是螃蟹腿,螃蟹腿也不錯,你的腿就是這樣,你只要盡心、盡力、盡責、盡分就好。

但也不要偷懶,說:「反正昨天已經晚起而被打了一個叉叉了,管他去!頂多就是再打兩個叉、三個叉。」這叫做「債多不愁,蝨多不癢」,過犯多了以後,覺得不痛不癢,輕鬆得很,不會覺得不舒服,然後就不斷地犯錯:「我就是這樣,我也沒有辦法啊!你要怎麼樣?」這叫做不知慚愧。我們不跟人競爭,但自己要精進,要盡心、盡力、盡責、盡分,這是出家的生活型態和心態。

至於儀態,我們對任何一個人都要謙虛,不僅對長輩謙虛,對平輩、同學乃至比我們年紀輕的晚輩,還有在家居士都要謙虛。告訴你們一個故事:有一次我要喝水,我對身旁一個徒弟說:「請你替我倒一杯水喝。」他動作快得很,衝了過來,恭恭敬敬拿了我的杯子去倒水,我心想這個徒弟真乖,結果他拿到下面去,一下子就馬上交給另一個人:「師父說要倒水,趕快去!」

那第二位倒了以後要拿過來給我,前一位又說了:「不行!這是師父叫我拿的。」於是把它接下,然後恭恭敬敬地拿給我。我說:「這一杯水不算,第二位某某人,你來,請你把這杯水倒掉。第一位某某人,請你再替我倒一杯水。」那第一位還是聽不懂,他就罵第二位:「你一定倒錯了水,倒多了、倒冷了,還是怎麼了?師父不要,再重新倒。」

你們說這樣的生活態度好不好?後來我說:「好吧!第一位某某人,從此以後,我的事都沒有你的事,你不用幫我了。我要你做,你怎麼叫另外一個人做呢?如果要叫第二位某某人去做,我也會叫啊!為什麼你不做而要找他做?從此以後沒有你的事了。」他跪下向我懺悔:「師父,我懺悔!我知道我錯了!」我說:「你錯了,你是錯到底了,這是承上欺下,是奉承上面的人,欺負底下的人,對上面恭恭敬敬,對下面耀武揚威。」這樣的行為與態度,不是出家人應有的。

因此對任何人,不管是長輩、平輩還是晚輩,都要尊敬,這才是出家人應有的儀態。對居士們也一樣,我們說話時,不可以用責問、指派或用強勢的語言,我們要用商量的、尊敬的語言,和顏悅色、恭恭敬敬的態度。

過去我們有位菩薩,覺得自己受的教育程度很高,學問很好,能力很強,我說:「這個地方要的是有道心的人,而不一定要有能力的人。如果有道心加上有能力,當然很好;如果是沒能力、有道心,總是要比沒道心、有能力來得好。」所以諸位要明白,道心比能力來得重要,但也不是要大家不要有能力,有能力加上有道心是很好的。所以,教育程度高、能力好的人更要謙虛,連孔夫子都謙虛地「不恥下問」了。

今天我在山上走的時候,我們有一個法師跟在旁邊跟我講:「師父,這個怎樣怎樣、那個怎樣怎樣。」我說:「是、是、是。」他說:「師父,您不能老是說:『是。』其實師父並不是什麼都懂,當我不懂,徒弟清楚的時候,就是聽徒弟的。他說:「師父,不好意思。」我說:「沒什麼不好意思,我要聽專家的意見。」師父講的話不一定完全正確,你們也可能看得比我清楚。阿彌陀佛!

(摘錄整理自二○○四年二月十九日出家體驗班「新生講習」及二○○四年二月二十日僧伽大學「創辦人時間」)

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by miaoshanshi | 2016-05-31 05:10 | Comments(0)
2016年 05月 31日

責に任じ分を尽くす -108自在語--聖嚴法師(中、日文)




自己と調和できれば、
自分の短所と長所を含めて深く自分自身が了解し得る。

能夠與自我和諧相處,
就能夠深切地瞭解自我,包括自我的優點和缺點。

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by miaoshanshi | 2016-05-31 05:00 | Comments(0)
2016年 05月 30日

【推荐】你伤害了我的“我执”——索达吉堪布暖谈抑郁症

2016-05-30 菩提小屋


你放大了你的遭遇


你有过这样的经历吗?只是一件很小的事,对你的人生根本不会有任何影响,但当它发生时,你却觉得它有天那么大。


我见过一个人,被领导和同事批评了。明明只有两个人说他,他却觉得活着没意思,一会儿想自杀,一会儿想去个谁都找不到的地方,“全世界没有一个人爱我!”


他对自己的情绪没有任何办法,心越来越束缚。


其实,如果心能想开一点、放松一点,“他们讨厌我,没关系,我正好去寂静的地方修行,去任何想去的地方。”有这样的心态,对于任何遭遇,包括身体的疾病、生活的困扰、社会的压力,都能扛得起,能坚忍。而脆弱的人,就很难支撑。


因此,面对抑郁症,你的心要有力量。




你伤害了我的“我执”


有心灵疾病的人,往往自我太强, 一旦得不到认可,就觉得“他伤了我的自尊、侮辱了我的人格”……但在大乘佛教看来,这些没有什么,别人对自己不好,恰恰是修行的好机会。


不管是你的家人、恋人,或是同事、同学,当他正在侮辱你时,可以观一观“我”的心态是怎样。这时候就发现,你对这个“我“太执著了,认为 “我很了不起”“我的人格是完美的”“我是天下第一”……有这样的心态,别人稍微说你,就会特别受不了,伤心、郁闷。


反过来说,如果你对自己的定位本来就不高,明白“我是凡夫,有很多业力、烦恼、过失,别人指出我的缺点很正常“,那别人再怎么侮辱,你也不会在意。




其实“我”是个演员


我们的心之所以如此脆弱,一方面是凡夫的普遍特点,另一方面也跟我们接触的环境,尤其是现代传媒、影视的影响有关。


电影、电视里一般都有这样的情节:别人说一句难听的话,自己一定要马上有“反应”,反唇相讥,或者脸色大变,千万不能无动于衷。


从小到大,我们一直这样被洗脑,慢慢就成了剧中的演员,演着斤斤计较的人生。对别人的一句话、一个眼神,都特别敏感,眼睛里容不得一粒沙子。


这样的人,遇到一点点刺激,也没办法抵抗。原因是什么?自我太重了。




“我”这个东西,能活下去就可以了


因此,我们需要大乘佛教的慈悲观。有了它,就不太关心“我”这个东西,只要能活下去就可以,更多的注意力会放在利益众生上。


比如,当有人诽谤你,你会想:“如果我有过失,就该承受,别人指出来也很好;如果我没有过失,那没什么好生气的。所以,有人诽谤我没关系,我能否帮到众生才是关键。”能这样想,你对一切就不会放在眼里。


一个很想帮助别人的人,比较能承受侮辱。反之,一个自私自利的人,即使被微不足道的语言攻击,他也咽不下去,凝成心结,久久无法释怀。


现在的很多心理疾病,抑郁症也好、自闭症也好,都是源于对“我”特别执著,心绷得太紧。假如对“我”不在乎,知道“我”不过是个假合,只要对众生有利,怎样都可以。那别人骂你、打你,都可以面对,心非常自在。


特别是觉得“谁都对我不好”的人,若能修习慈悲菩提心,即使全世界对你不好,也会坦然受之,“我这么坏,是这样一个业力烦恼的混合体,别人凭什么要对我好?”


这样想,痛苦自然会少很多。


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by miaoshanshi | 2016-05-30 10:03 | Comments(0)
2016年 05月 30日

《道德经》全文注释,真是好!㉘


第二十八章

知其雄(知道阳刚的雄健),

守其雌(却甘愿安守雌柔),

为天下溪(好比天下的溪流)。

为天下溪(成为天下的溪流),

常德不离(自然之德陪伴左右),

复归于婴儿(这样就能回复婴儿般的纯真自然)。

知其白(知道光明在那里),

守其黑(却安于暗昧之处),

为天下式(这是天下人的榜样)。

为天下式(成为天下人的榜样),

常德不忒(自然之德不会失却),

复归于无极(这样就能回复到最初的无极状态)。

知其荣(知道荣耀的珍贵),

守其辱(却能守得住谦卑),

为天下谷(就像天下的虚谷一样)。

为天下谷(天下的虚谷容纳万物),

常德乃足(自然之德才能富足),

复归于朴(这样就能回复到返朴归真的境界)。

朴散则为器(这种品质的人到哪里都是成大器者),

圣人用之(圣人如果用他),

则为官长(会让他做领导),

故大制不割(所以美好的制度不会割舍他的)。


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by miaoshanshi | 2016-05-30 05:40 | Comments(0)
2016年 05月 30日

《正信的佛教》(5.30续) 圣严法师著述


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(照片:聖嚴法師)

(照片:圣严法师)


羅漢、菩薩、佛陀是什麼?

的確,許多人對於羅漢、菩薩、佛陀的意義,不能明確的瞭解,甚至信佛多年的佛教徒們,也有捉摸不清之感。

佛教的法門,照北傳系統的看法,有大乘與小乘之分,小乘是專修解脫道的,大乘是修菩薩道的。菩薩道是人天道及解脫道的相加,也就是說,解脫生死而仍不離生死,以便隨類化度有緣的眾生者,便是大乘的菩薩道。

解脫道的最高果位是阿羅漢,簡稱羅漢,羅漢是小乘聖人,小乘的最高果位有兩種:一是聲聞聖者,由於聽聞佛法,從佛的言教而修四諦法(苦、集、滅、道)及三十七菩提分而得解脫道的,那就是羅漢;一是生在無佛之世,自修十二因緣法(無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死)而自悟解脫道,自了生死的,那便稱為緣覺或辟支迦佛。聲聞與緣覺,同屬於小乘,小乘分為聲聞乘與緣覺乘,所以又稱小乘為二乘。這二乘是自求了生死,自求入涅槃的,他們絕對厭離人天的生死道,所以不願再來度眾生,不能稱為菩薩,也不能成佛。

如果要成佛,必須要行菩薩道,菩薩道的主要法門是六度法(布施──財施、法施、無畏施;持戒──諸惡莫作、眾善奉行;忍辱──難忍能忍、難行能行;精進──勇往直前、百折不撓;禪定──心攝一境、不動不搖;智慧──清明朗澈、自照照人),三聚戒(無一淨戒不持,無一善法不修,無一眾生不度)。從最初發最上心──大菩提心、慈悲心、空慧心,經過三大無數劫,便可達到成佛的目的。大乘的菩薩道,只有菩薩所行,不共小乘,所以稱為一乘。

人天道是為生到人間天上而修的善法,小乘道雖不貪戀人天道,也不否定人天道的價值,小乘的解脫道乃是人天善法的昇華超拔,人天善法也是菩薩一乘道的根基。因此人乘及天乘的善法──五戒及十善,乃是二乘與一乘的共通善法,故稱人天善法為五乘(人、天、聲聞、緣覺、菩薩)的共法。

小乘或二乘的解脫道,也是菩薩道的共通法門,菩薩不修解脫道,那便不是菩薩道而僅屬於人天道,所以小乘的解脫道稱為三乘(聲聞、緣覺、菩薩)的共法。

唯有菩薩道,才是大乘或一乘的不共法。

為了便於記憶,現將五乘區別列表如下:


從這一表上,我們便可知道菩薩道,雖稱一乘法,但卻是三乘共法與五乘共法的匯歸於一乘;小乘雖稱三乘共法,但卻是五乘共法的昇華;五乘共法雖冠以五乘二字,其實僅是人乘及天乘階段的善法而已。

(案:以「五乘共法」、「三乘共法」、「大乘不共法」,統攝一切佛法,開顯由人而成佛的正道,乃是太虛大師的創見)

人天乘是世間法,依舊是生死法,仍有生死的漏洞而不能航出生死的苦海,所以又稱世間法為有漏法;小乘雖是自了漢,但卻已是不受生死的出世聖者,故而出世間法又被稱為無漏法。

菩薩,有凡夫有聖人,菩薩共分十信、十住、十行、十迴向、十地的五十加等覺、妙覺兩個階位,十地以前的四十個階位,全是凡夫,從初地以上的十二個階位,才是聖人,表中所列的菩薩乘,是指聖位說的,因為佛典中通常稱的菩薩,如不標明地前菩薩,也多是指的地上聖位菩薩。

小乘聖者不求成佛,但求入於涅槃,涅槃的境界,從本質上說,大小乘是一樣的,不過小乘入於涅槃之後便安住於涅槃了,不再度眾生了,大乘的涅槃是雖入涅槃而不即住於涅槃,並以生死也是涅槃的同一體性,所以稱為「生死即涅槃」,所以稱為「無住處涅槃」,這是大乘聖者的境界。

小乘涅槃,是由斷了我執──煩惱障而得,所以小乘的羅漢,若從解脫道的境界上說,相當於大乘的第七地或第八地菩薩。菩薩道的聖者,是由斷了法執──所知障及我執──煩惱障的各一分,而親證真如法性的一分,進入初地階位;從斷煩惱障的程度上說,羅漢同於七地或八地菩薩,從斷所知障的程度上說,羅漢僅相當於菩薩的第七信位。因為,斷煩惱障(我空)即解脫生死,斷所知障(法空)即不離生死,解脫生死即入涅槃,不離生死即度眾生,解脫是慧業,度生是福業,福慧雙修是菩薩業,福慧圓滿便是成佛。因此,若從度生的福業上說,羅漢僅同於初發心菩薩的第七個階位,距離初地菩薩尚有三十三個階位,在整個成佛之道的全程之中,初地菩薩已經走了三分之一(第一無數劫已滿),八地菩薩已經走了三分之二(第二無數劫已滿),十信菩薩尚在即將進入三大無數劫的預備階段哩!

因此,如果羅漢要想成佛,必須迴小乘向大乘,從第七信位上慢慢修起來。但是羅漢入了涅槃之後,短時間內很難迴小向大,所以修了小乘道,幾乎就跟佛道絕了緣,於是,有的大乘經論,竟將小乘與外道相提並論而大肆貶斥。其實,如照《法華經》的觀點,真的阿羅漢,必定能夠迴小向大,法華會上的諸大比丘、比丘尼,也多是從小乘入大乘的阿羅漢。

迴小向大也有兩種人:一種是一向修的小乘道,如果再從羅漢位上迴入大乘,便得從大乘的七信位上起修大乘法;一種是曾經修過大乘法,後來退入小乘道的羅漢位後再進大乘道,那就要連帶他們先前修過的大乘位加起來算了,比如舍利弗在往昔生中,已曾修到第七住的大乘位,後來退入小乘,證到羅漢果後再來進入大乘一樣。大致說來,如果先曾修習大乘法,退失之後再入大乘法,一念迴心向上,即可進入初住位,或曾經已有深厚的大乘基礎,退失之後再入大乘,一念迴心,即可證入初地以上的菩薩聖位了。當然,羅漢迴小向大,只是福業不夠大乘的聖位,他們的慧業──解脫功用,絕不會也連帶著退入凡位的。

佛是佛陀的簡稱,佛陀的果位是菩薩道的究竟位,所以也可將佛陀稱為究竟菩薩;佛陀的果位也是解脫道的究竟位,故又可將佛陀稱為究竟阿羅漢,阿羅漢有應受人天供養而作人天福田的意思,因此,應供也是佛陀的十大德號之一。佛陀是自覺覺他覺滿或無上正遍知覺的意思;菩薩是覺有情──自覺覺他或正遍知覺的意思;小乘的聲聞緣覺,也都有正覺或自覺的意思;人天凡夫便是未得正覺的癡呆漢了!現在且將五乘以其所得菩提(覺)的程度別列表如下:

另有一點,在中國傳說中有關羅漢的生活形態,必須加以澄清。中國的佛教徒們,由於發現中國的佛教史上,曾有寒山、拾得、豐干、布袋和尚等的詭異奇特;南泉斬貓、歸宗斷蛇等的大用現前;或有弄船江上,或有吊影崖島,或有混跡市廛,或有張弓舞叉,或有學女人而戲拜,或有取肥肉而大嚼──禪宗的不存規則的超佛越祖的作風。因此而往往把懶惰骯髒、不修邊幅、不守律儀的出家人,稱為羅漢型,視為羅漢化現,中國的佛教繪畫及雕塑中,也就把羅漢的聖像,表現得儀態乖張,衣履不整,或者是暴牙咧嘴,面目可憎。(註)

事實上,我們從小乘經律中所見到的羅漢生活,乃是最重律儀的,只有六群比丘(僧中的搗蛋鬼),才會像中國傳說中的羅漢那樣。這種歪曲觀念如不糾正,實在是對羅漢的大侮辱。

相反地,中國人心目中的菩薩,倒是垂眉低目,瓔珞披戴,莊嚴萬狀的。其實呀!菩薩的報身固然是莊嚴的天人相,菩薩的化身為了隨類應化,也隨機攝化,往往化成各色各類的身分。所以,中國人說的羅漢型,實在說成化身的菩薩比較妥當。羅漢必是出家的僧尼,僧尼是佛法的住持者,也是佛法的表徵者,羅漢不可隨隨便便,否則即有礙佛教的聲譽;菩薩沒有固定的身分,目的是開化眾生,並不要求眾生知道他是菩薩,菩薩固可以示現福德莊嚴的天人相,如有必要,往往也化身為外道屠夫乃至魔王,縱然如此,也不致於損及佛法的聲譽。

可見,中國的佛徒們,該把這個歪曲的觀念,糾正過來了。

註解

  1. 康未京兆蝦子和上,印心潤山而混跡閩中,沿江岸拾蝦蜆以充食,暮臥白馬廟紙錢中。


    五代梁世有布袋和上在四明奉化,其袋中藏有鉢盃木履魚飯、菜肉瓦石等物。以上均見《佛祖統紀》卷四二(《大正藏》四九.三九○頁)。

  1. 宋真宗時,婺州沙門志蒙徐氏,衣錦衣,喜食豬頭,言人災祥無不驗,呼人為小舅,自號曰徐姐夫,坐化時遺言吾是定光佛。奉其真身,祈禱神應不歇,世目之豬頭和上──《佛祖統紀》卷四四(《大正藏》四九.四○三頁)。

  2. 南北朝時有寶誌大士,跣足錦袍,以剪、尺、鏡、拂、柱杖、頭負之而行,兒童見者譁逐之,或微索酒,或屢日不食,嘗遇食鱠魚者,從求之,食吐水中皆成活魚。參閱《佛祖統紀》卷三六(《大正藏》四九.三四六頁)。

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by miaoshanshi | 2016-05-30 05:30 | Comments(0)
2016年 05月 30日

《學佛群疑》(5.30續) 圣严法师著述


密教是什麼?

根據密教的傳說,密教是由大日如來毘盧遮那佛,傳金剛薩埵,住於金剛法界宮,成為第二祖。釋迦世尊入滅後八百年,有龍猛菩薩出世,開南天鐵塔,親從金剛薩埵面受密法,成為第三祖;再傳第四祖為龍智;再過數百年,龍智七百歲,傳第五祖金剛智,那就是中國唐玄宗開元年間,來華的三位密宗高僧的第一位。所以密教不是釋迦世尊所說,而是直接由法身佛所說;因為法身不說法,故稱密教的傳承為密法、根本心法或無上大法。密法由凡夫傳承是不可能的事,因此而稱密宗的傳承者為金剛上師、大成就者。

但從佛教的歷史看,密教的起源是印度的民間信仰,最後發展成密教或密乘,則屬於印度晚期大乘的事。它以佛教大乘思想的理論為基礎和根本,引進了印度教的觀念和修法。

密法可分為雜密、事密、瑜伽密和無上瑜伽密。雜密類似民間信仰,事密已經有組織化,瑜伽密跟禪定相應,無上瑜伽是跟當時印度教的性力派結合而完成。所謂性力,即是以男女性的交媾,兩性雙身雙修,成為方便和智慧的圓滿集成。以女性代表智慧,以男性代表方便。這種思想和中國道家的房中術(又名御女術)是一樣的,不是根本佛教的修行方法。

佛教以離欲為根本,無上瑜伽卻要透過淫欲的事實以達解脫的目的。所以,後來西藏的黃教教祖宗喀巴,加以改革,予以廢除,禁止以男女的性交行為作為修行的方法;但其他各派依舊採用,他們為了所謂合理化,必須先練氣、脈、明點,然後才能實施所謂雙修的法門。

密教本身是以當時印度的時代背景和後來的西藏環境而形成的,我們不能說西藏的密教不是佛教,除了無上瑜伽的這部分,他們的教理和行法,組織嚴密,層次分明,特別是在教理方面,以中觀為根本,以瑜伽為輔佐,這是中國佛教所未見的。他們對於僧侶的訓練和教育,也極其嚴格而有系統化、層次化,所以有堅定的信心和一定的法門。但在蒙藏地區,稱為活佛的,也未必一定有修證及學問。

密教的上師,就是法的傳承者,是直接從金剛薩埵,或者是佛的法身,傳承下來的,不能自稱為上師,必須師師相承、口口相傳,必須修完一定的坦特羅,而有傳承者承認他已得了大成就,才可以成為上師。絕對不是鬼神附體、無師自通,不是僅懂得一些咒語,表現一些靈異,就能夠自稱為上師的。

問題也出於此,密教的源頭,開始便是如此,這使得佛教無法保持門庭的清明,任何人均可能假藉佛菩薩的降示而自稱為上師。不過在西藏,因其已有嚴密的制度,不易濫冒,所以,還是可行。而西藏以外的地區,藏密各派的領袖和組織的力量,已經無法達成鑑別、鑑定和監督的責任,以致密教風行之區,上師紛紛自立。

在西藏最早傳承密宗的是在家人,比如蓮花生大士,是紅教的創始祖,傳說中他是有妻子的,以後紅教的喇嘛、上師也都是在家人,所以上師由在家人擔任,是為西藏的特色。他們皈依四寶,也就是佛、法、僧之上,加上上師;三寶不重要,上師才是信仰的中心,他就是本尊、就是佛,而代表佛的報身,若不通過上師,便無從接受佛法,此雖有密教自己的理論,卻為顯教所不承認。它類似於神教的天使和上帝的代言人身分,與平等的佛法不相應。

上師也有女的,在西藏已是這樣。但現在也有人說,男性的弟子,若想修無上瑜伽時,最好上師本身是女的,因此,就有稱為上師的女性,藉口傳法而跟男性弟子發生淫亂關係的情形。

上邊已經說過,以男女性行為作為修持的法門,不是佛法,非清淨法,對我們的社會而言,也是一種應該禁止的事。所以,自古道家修房中術,必有房外的護法,必須財力與勢力兼具之人,才能做到;普通的道士,沒有這個力量,否則淫風所至,絕非社會之福。雖然,他們修持者本身,不以此為淫亂,而是達到身心統一、內外統一、男女界限統一的目的,不是為了滿足性的快樂和享受;但在中國,始終沒有將之當作正大光明的一種修持方法。而所謂統一也只是暫時的統一,屬於一種忘卻小我自我中心的情況,並沒有達到斷除煩惱的程度,當然沒有解脫,更沒有成佛。

一般所謂即身成佛,在中國天臺宗也講到成佛有六種層次-理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛,乃至於究竟佛。若說一般眾生就是佛,是理即佛;學佛之後,已經知道自己是佛,是名字佛;開始修行,稱為觀行佛。因此,密教的即身成佛之說,也就不足為奇。若一修密法,略有覺受就能成為究竟佛,這在密教自己也不會承認;如果是的話,最多是觀行佛。連宗喀巴、達賴喇嘛也不會承認自己是究竟佛。

對密教而言,氣、脈、明點,極為重要,這是印度瑜伽術的共同要求,修定必須健康、強身,利用打坐或觀想方法,達到氣脈暢通,也是內外道的共同現象。所謂明點,和道家所說的還精補血、還精補腦有類似之處。精力充沛而能氣定神閒、頭腦靈敏、身心舒暢。顯教的禪者,雖不蓄意去修煉這些道術,也會有類似的現象發生。

密教的修法,重於身體的所謂即身成佛,和道家的所謂羽化登仙和白日飛昇,同樣是以肉體的轉變為修煉的目標。可是從佛教的根本觀點而言,色身是五蘊假合而成的幻法,所以稱為無常法,既是無常法,必須解脫;若執著無常法的身體為修行的終點,那仍在生死當中,而不出三界。所以,禪宗稱修煉這些法門的人為守屍鬼;縱然傳說中的龍智活到七百歲,正像中國道家傳統中的陳搏活到八百歲,終究難免一死。所以,佛教不否定氣、脈、明點的作用,也不肯定氣、脈、明點的必要。

至於西藏喇嘛和南傳上座部比丘,不拒肉食,甚至必須肉食,這是受他們社會環境和自然環境的影響而成,我們不必苛求。西藏喇嘛當然知道基於佛陀慈悲的教義,不應食眾生肉,但是為了生存和適應環境的原因,因此,製造出了種種似是而非的理由和推卸責任的託詞。例如宣稱吃眾生肉,便結眾生緣,特別是被成就者所吃,即可轉畜生身為佛身和菩薩身,也就是畜生的身體,成為修行者肉體營養的一種轉變。同時又說,以咒願力,咒願被吃的眾生,可使之離苦得樂。但事實上,修行者未必是大成就者,所有的修行者全體肉食而為所有被吃的眾生超度,這實在是極大的問題。當然,以密教的立場,大成就者已經得大解脫,無所謂食肉與不食肉。

肉食者死後火化也有舍利子,此與肉食否無關,也與解脫否無關;凡是修定,或是凝心、攝心而達到修身目的的人,燒了會有舍利子。通常說,要修持戒、定、慧三學的人,才有舍利子;但是舍利子本身是人體分泌物的結晶和凝結,它有若干程度的神聖和神祕,為佛教徒所重視,但未必是佛教徒的大事,解脫生死才是根本大事,因為這還是屬於界內色身的變現,終究不出於無常的範圍。

所以,在佛滅火化之後,大迦葉尊者,號召五百大阿羅漢,共同結集佛的法身舍利-諸部經律,而置佛的在家凡夫弟子們去爭搶佛的肉身舍利之事於不顧。可見肉身而得舍利,自始受到凡夫的重視,而為聖者所忽視。


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by miaoshanshi | 2016-05-30 05:20 | Comments(0)
2016年 05月 30日

法鼓家風(5.30續)--摘自「法鼓全集」・聖嚴法師 著


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第四:到法鼓山出家,是最有智慧,也最有福報

法鼓山是一個教育的團體,我們要將法鼓山建設成為一個現代化、國際化的佛教教育園區,雖然我們山上的建設還在進行,可是僧大已經創校三年,體驗班今年則是第二年招生,佛研所已經二十五年,我們就等著法鼓山的硬體建設好了以後,就可配合軟體的規畫。而你們來的正是時候,目前我們正需要三大教育的建設人才。

你們選擇到法鼓山是有智慧、有福報的,因為這個地方是一個教育園區,是專門培養現代化佛教教育人才的地方。我們希望培養的教育人才分成三大類:一類是大學院教育,一類是大普化教育,另一類則是大關懷教育。你們每一個人,無論在家時學歷或高或低,只要進到法鼓山之後好好學習,就是一個終身受教育,終身從事教育的一位菩薩行者。所以說,選擇到法鼓山來是有智慧的,同時也是有福報的。

法鼓山道場並不僅僅是法鼓山這麼一個小小的範圍,而是有法鼓山理念推行的地方,那個地方就是我們法鼓山的所在地。受法鼓山理念所影響的人,是無法估計的,因為即使只是運用一句話、一本書、一個觀念、一種方法,幫助他們在人生旅途中能夠安身立命,能夠達到自己的人生目標和方向,就是法鼓山教育的成效。所以,我們做的是自利利人的工作,將來需要我們的地方太多太多,我們不愁沒有地方安身立命,不擔心沒有場所讓我們來奉獻。

諸位菩薩,要好好把握你的生命,好好地學習,好好地奉獻。你們能夠「奉獻自己,成就社會大眾」的時間能有多少年呢?就二十幾歲的人來說,好像時間滿長的,但其實很短。記得我二十多歲並不是多久之前的事,一下子現在就七十五歲了。我的師父他老人家七十歲往生以前跟我講:「聖嚴,二十年以後,你也跟我一樣。」

現在二十年已經過了,我快要跟我的師父一樣了。但是,你們也不要擔心:「師父,我一來,你就不在了。」你們不要想得這麼可怕,我盡形壽、獻生命,法鼓山這個道場也把你們未來的路開拓得順暢、光明而遠大,所以你們可以安心地在此學習,自利利人。

我們這個道場訓練出來的人有兩個重點,一個是自己少煩少惱,第二個是幫助他人少煩少惱,也就是我們法鼓山的理念──「提昇人的品質,建設人間淨土」。請諸位珍惜、感恩自己有這樣的福德因緣、有這樣的智慧,能夠來到法鼓山發心出家。在二十一世紀的這個時候,正好是出家的時代,而來法鼓山出家是很有智慧和福報的人。

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by miaoshanshi | 2016-05-30 05:10 | Comments(0)