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2016年 03月 31日

《智海浪花》:精神的力量

2016-03-31 常随佛学

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常随佛学 微信号:fjdh66


小编导读  “我终于学会了一句咒语——“嗡班杂萨埵吽”,从此就有一种永不枯竭的精神力量驱使着我爬过心灵的沟坎。在漫漫旅途上,在得意与失意之间,心中总是不停地在默祷:“嗡班杂萨埵吽”……




  索达吉堪布


  浩瀚无边的宇宙,天上有星星无数,地上有鲜花无数。天地之间,思想家、科学家、文学家无数,佛学家也无数。我本人可能是因为前世的缘分吧,从小就喜欢佛法。闻思日久,就更觉得它能解决众生所有关于今生来世的疑惑、烦恼,也能详细说明从空性到显现的一切万法。以短暂而难得的人生,我愿世世修行佛法,徜徉在佛法的海洋里。每当这个时候,我就想到我的上师,因而我就更加感激把我带入这个美妙世界的大恩根本上师——法王如意宝晋美彭措,因这一切全是法王的慈悲摄受所致。有时呆在空无一人的房子里,我就会想,如果没有上师的摄受,那我可能还会跟很多我的同龄人一样,沉迷在一个无有任何实义的世界里造作不休。所以,当我拥有今天的精神力量时,我更是要生生世世都牢记根本上师的恩德。


  而在我所接触到的知识分子当中,也有许多是通过上师三宝的加持才了解到佛教的奥义的。比如我所认识的慧日,这位毕业于某省委党校的才子,不仅写得一手好文章,而且还精通摄影,他现在正在攻读研究生。记得当初在成都时,我就看过他写的文章,还曾赞叹过他。这次我又遇到了他,并问起了他的学佛经历。在听了他的讲述后,我在他的原话基础上又增加了一些我的分别念。现在就将这篇“混合体”一并奉献给有缘的读者,如果大家能从中获得一点收益,那也可算是这个名叫慧日的摄影家对佛法做出的一份新贡献吧。


  感谢内心永远的好奇,让我对从未了解过的新事物不是排斥、妄下断语,而是愿意真心靠近去心领神会。正是靠着这种与生俱来的禀性,我才得以有缘认识佛教,并进而决定与之终生相依。


  有一年,我参加了一个摄影专题比赛。鬼使神差,最终我竟然把我并不了解的成都文殊院当作了我的创作点。记得那是一个平常夏日的清晨,我很早便来到了庙里,结果发现到那里烧香的人们去得更早。后来才知道,那天是观音菩萨的生日。


  拍完大庙,还觉得不过瘾,我又直奔六十里外的古镇黄龙溪。不大的古镇,镇头镇尾的寺庙却有三个。混在排队烧香许愿的人群里,我又拍了不少照片。


  等照片洗出来细细看过几遍后,我发现花花绿绿的人群中,夹杂在一大堆年青面孔中的花白头发们格外显眼。后来听人介绍,每年春节,为烧正月初一“头炷香”的人们,总是争先恐后涌入寺庙。那香炉整日都是红通通的,消防车片刻也不敢离去。在这拥挤的人流中,年青人占了绝对多数。但那时我的注意力并没有放在他们身上,我想就像我为了某种猎奇、神秘的心态等因素而去拍摄寺庙一样,这帮同龄人恐怕也并非出自真诚信仰吧。这样,我便把好奇的目光对准了这些白发人。这可能就是我与佛教的初次结缘吧。


  老年人当中的婆婆们最终占据了我镜头的焦点。这些儿女早已长大成人的婆婆们,长年游走在名山与小庙之间。她们中的一些人会选择适合自己的小庙住下,并最终在晨钟暮鼓的氛围中安度余生。那时我只知道她们被称作“居士”,对于这些居士们性灵深处的东西我并不了解。随着对取景框内呈现出的她们平凡而淡然的人生的关注,我渐渐发现,居士们在一起的生活总是充满了互相关爱,而且与社会上那些整天搓着保龄球、提笼架鸟、通宵玩麻将,或日日泡在孙子、孙女们的尿布中的老太太们不一样的是,她们的精神很明显有了某种寄托,因为她们大多都能很愉快地欢度晚年。刚开始时,我觉得很奇怪,尽管我尚年轻,但我以敏感的心都能感受到的生命终将消逝的痛苦,却似乎对她们没有任何威压的作用,几乎每个信佛的老婆婆都能很安详地一步步走近即将来临的死亡。思前想后了半天,原因看来只能有一个,那就是佛教给了居士们以精神的支撑,使她们得以从容面对必将到来的死亡。这种结论使我对佛教有了一个最初的但也是最强烈的感觉——它是可以让人无惧生死的。


  后来又有机缘去了高原,那是在一个百花盛开的季节。穿过草原,越过湖泊,翻过高山和峡谷,我来到了一群虔诚的人中,心便也不得不同样虔诚地潜下来开始试着了解他们。这是一群以另一种方式面对人生的各种难题,以另一种方式试图改变自己及他人,以另一种方式思考我们生存实质的“喇嘛”。这些喇嘛们中的许多人都以善良的心地坦诚地看待这个世界,他们同样希望我们这些“非喇嘛”们也能发心,把大家共同生存相依的地方建设成精神的乐园。与他们尽管语言不通,但我没有任何障碍地便可自由穿梭在他们之间。即就是回到了城市,也常常感觉心还留在那片青青的草场上。


  渐渐地我发现,自己每一次匆忙逃离喧闹的都市,都不再是为了休闲出游,而是受潜意识当中回归心性家园的力量所趋。不知为什么,每一次在无奈地返回后,心中对那方圣土总是充满牵挂。难道那就是没有围栏的、属于我、也属于这些佛教信徒们的精神家园?难道那里有我迷途人生中可以当作暗夜明灯的精神导师?一张张照片虽默默无言,但却像在大声地试图宣讲出一个隐藏了很久的秘密,一个关于我的命运的谜底。我只能把这一切都归为缘分。


  老婆婆们的走向死亡,让我体味到佛教带给人的从容静观的力量,它可以教人空掉一切不必要的过虑与恐惧;几度深入藏地,让我感受到佛教赋予人心灵的那种平和的启迪,它可以教人抛却一切纷攘的物欲与沉迷;而真正让我感受到它对生命最本质内涵揭示的是在观看和拍摄了天葬以后。在那之前,我对佛教的理解多停留在诗情画意的层面上。而直面藏传佛教对死亡一刀一斧的刻划,才让我真正明了了生的本质。


  那种直观的视觉冲击,简直可以把一切迷茫而固执的执着统统冲垮。男女老少都不得不接受一个事实:死亡随时都会出现,管你年少还是年老、富裕还是贫穷。但在天葬台上,让我最感惊异的却是,我没有看到、听到过一次哭天喊地的号啕,与试图留住亲人的妄想。我只能再次把它归之于佛教思想的渗入人心,是佛法让人们学会并习惯于体认真实而又虚幻的死亡。我们所惯常接受的教育,总是让我们把生离死别看作是残酷的东西。但佛教的理念却让人能超越这种残酷,树立起正确看待死亡的新观念。这种对死的无常观并不是要我们都消极地坐以待毙,而是更积极地面对人生,但又不过分执着人世间的一切财色名利。我们都把生死之间的过程当成一段自然的生命之旅,我从周围环境吸取养分的同时,始终不忘用自己的回报促成整个人文、生态系统的和谐并进。同时你在生命进程中所种下的一切种子,即就是你的肉体消失了,但这些种子依然会找到新的适合它们生长的载体,继续它们未竟的结果、成熟之生命运动规律。佛教告诉我们,我们所造的一切业,不论是善是恶都叫种子。如果有形的种子你都阻挡不住在阳光、空气、水分促成下的生根、发育、成熟,这些无形的种子又怎么可能仅仅因为你肉体的毁灭而一同断灭?它们还没有现形、成长呀!它们为什么不能在新的生命载体之上继续繁衍生息呢?知道了并坚信这个道理,我想我们大家都会力争在现世的生命旅途中多种善的种子。这样即使是死亡现在来临,我们也可安心承担——毕竟这善的种子不会把我们的灵魂惊慌地带往丑恶的轮回之路。这种临终关怀比拼命地用一切医药手段竭力延长一个人的生命,要从容、科学、自然得多。这种“延长”方式才是使生命永生的最可靠保障。


  在轮回的路上可能会遇到一些凶恶的面孔,但亡灵们大可不必慌张,因为比它们更凶恶的面孔,他们在世时都已见过。喇嘛们在庙会、法会上的“羌姆”表演,展示的面具都是将要在阴间出现的人物面孔。有了这样的死亡演习,当亡灵在阴间遇到这些真正的面孔时,他们完全可以将之当成一场演戏,当成一种表演,甚至还可以伸手去摸摸那些奇怪的脸谱。不仅如此,佛教中对灵魂的超度,还可以帮助那些留恋世间的亡灵早日转世,帮助死去的人“往生美好的境界”。这种种的关爱,让人感到在佛教的世界里,死亡并不冷漠、残酷,它只是一首自然而平静的诗。


  经历了这种由浅入深、由表及里的感受、认识、了解佛教的过程后,它方方面面的教义,从生到死、从世间到出世间、从不了义到了义、从日常行住坐卧到顿超三界,我全都对之产生了浓厚的兴趣。佛教既然是梵语“觉悟”的意思,有的人真正学佛,便真的有所觉悟。这种觉悟真让我羡慕,那是洞穿一切现象、了然于心而又丝毫不为之所动的旷达胸襟。而且佛教的博大精深远超人的想象,它所涉及的领域是上有天文、下有地理,人类文化、医学、文学等无所不包。它可以让修行适应每一个人的根基,有时简单的一个“六字真言”咒语也能作为老阿妈的解脱之道;而有时,它又能让某些教派的行者花费二十年工夫去辨析义理。刚入藏地时,我简直无法适应这里的恶劣环境,但日子久了,我体会到,佛教讲心中有佛,教人们心胸开阔,难怪在艰难恶劣的自然环境中,这里的修行人表现出的是豁达和对生活的热爱。在与自然界的适应过程中,他们不是强调“战天斗地”,而是处处强调一种与日月山川相做伴的和谐。靠着一种不可缺少的精神力量——佛法,柔弱的人变得坚强,自以为是的人将学会如大地一般安忍而谦逊。


  如果说刚开始接触佛教时,是把目光对准了那些老婆婆们,是想在她们安度晚年的背后探寻支撑她们接受死亡的精神力量。深入佛教日久,我的镜头自然而然又转向代表“生”的那些青年面孔。曾经认为他们的信仰不过是时髦赶得厌烦了,干脆换一下口味,尝尝佛教这个“鲜”。或者把天龙八部、基督耶稣、玉皇大帝与佛陀一起拉来,当成“天灵灵,地灵灵”似的祈求偶像。后来才发觉,在佛教中,生与死其实是一体的两面,不生不死方是本来的亘古长存状态。一些年青人非常幸运,他们在正处似早晨八、九点钟的太阳一般风华正茂的时期就接触了佛教,并按佛教的道理,一步步回归永远年轻、永远不生不灭的那个本来状态。他们不是在迎接死亡,而是力图能尽快超越死亡!他们以“生”的修炼,朝气蓬勃地主动向精神最后的家园进发。


  我就认识这么一个姑娘,她在一个注定的机缘中结识了一些真正的大德,并由此认识了佛教,从此一颗曾经漂泊的心便停留在了佛教温暖的港湾。但对一个向往佛法的个体而言,就像一条驶向目的地的船,他必须经受风浪的考验。这位姑娘修“五加行”的体验,就让我深切感受到佛法塑造人心灵的巨大力量。她每天都专注一心,用全部的体力与心力,在两千、三千、五千等等枯燥的数字间磨练自己的心性。看着她的手磨出了厚厚的老茧,甚至额头都被磨破,在酷热难耐的炎夏,半个“五加行”就已让她掉了十来斤肉。劝她歇一歇,她却总是抹去满头的汗水,淡淡地说一声:“不碍事,不过就是不能停下来。”


  有什么力量能比信念更坚强?有什么说教能让一个年青人抛却一切名利的勾牵,向着圣洁的理想迈步向前?


  只有佛教!只有它才能让一个人为了生生世世的美好、幸福、解脱而放弃世间所有的妄念。它以其无与伦比的究竟、彻底、圆满吸引着人们靠近它、走入它。这种碰撞、交汇,将会把每一个与它结缘的人都送往幸福的彼岸家园。


  我终于学会了一句咒语——“嗡班杂萨埵吽”,从此就有一种永不枯竭的精神力量驱使着我爬过心灵的沟坎。在漫漫旅途上,在得意与失意之间,心中总是不停地在默祷:“嗡班杂萨埵吽”……


  慧日的话刚刚讲完,我心里就产生了一个念头:佛教的奥妙真让人感动、佩服。从佛陀的慈悲、智慧宫降下的利益众生的源源不竭的甘露雨水,我们只要从中领受一个观点、一滴甘霖,都可以使我们的人生从此翻开新的日历。慧日所描述的人生感悟当中,我深有同感的便是他讲到的因果轮回不虚的道理。佛陀在《百业经》中说过:“众生所作业,百劫不毁灭;因缘成熟时,其果定成熟。”这个理论原则在整个佛法的理论体系中都是个关键。其实我相信,世间的理论者、思想家、智者们只要经过认真独立的思考,也可以了达它的真义。但如果想当然地人云亦云,你可能永远也不会揭开因果的深义。


  说到这里,我又要再次感谢我的根本上师,正是法王如意宝在关键时刻赐给了我们内心以定解,让大家并非从口头上,而是从心里对佛法的伟大、对因果轮回生起了永不退转的正信。所以,我特别希望知识分子们都能深入佛法的实修实证领域。这样,如果你一旦获得了真实的修证,那么即使有百千万人来到你面前,你也不会变动立场。诚如宗喀巴大师的上师所说:“诸位朋友,现在,就算是有成千上万的智者来到我面前的虚空给我指路,我确定的信仰、方向也不会因之而改变。”因为一个人如果真的品尝到佛法的滋味,那他就一定会达到这种境界——一即一切,一切即一。认准一个根本上师,究竟走完一条道路,那时自会条条大路通长安。我相信,慧日通过切实的努力参究,产生稳固的定解后,也会享受到这般永不退转的美味。



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by miaoshanshi | 2016-03-31 22:18 | Comments(0)
2016年 03月 31日

《心香》清理你的心 印良法师


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by miaoshanshi | 2016-03-31 22:15 | Comments(0)
2016年 03月 31日

回族人不吃猪肉的真相,原来我们都是文盲

2016-03-31 禅学智慧


爱因斯坦和马克思都不吃猪肉,因为犹太人和大部分基督徒都不吃猪肉。穆斯林不吃猪肉的原因是《古兰经》明文禁止穆斯林吃猪肉。

  古兰经指出不洁的食物只有三种:

  (1)自死物;

  (2)血液;

  (3)猪肉。

  事实上,不吃猪肉并不是穆斯林的专利,也不是《古兰经》首倡禁止。往上追溯五千多年,综观各宗教及文化,人类为何普遍厌猪、禁猪呢?拟从以下几方面谈起:

  一、貌丑、怪异,性贪婪、愚笨。世界各民族语言在形容人貌丑、懒散、愚笨等方面都用“猪”字形容。就连我们周围的有些人,在说某个人太笨的时候,也都开玩笑似的说:“某某人太'猪'了。”


  二、喜污秽。其生活区域肮脏不堪,食用的饲料也是污秽的,难与食草类动物相比。

  三、性恶无常。俗话说:“虎毒不食子。”但猪一旦饿极连生猪崽也照食不误。一般动物,即便小鸟也会与饲养它的人建立某种感情,义犬救主等动物助人的故事广为人知,但猪却有时连饲养它的人的婴孩也有拱死吃掉的现象,其性较之虎狼有过之而无不及。

  四、乱伦交配。幼猪一旦到发情期,有的会同生养他的母(公)猪交配,繁衍后代无上下、尊幼之分。而牛羊则不会这样。还有,猪的脖子上只有一根筋,既不能看到天,也不能回头,穆斯林们是讲究回心转意的,而猪的这一特性和穆斯林的这一生活习惯背道而驰,这也是穆斯林不吃猪肉的一个原因。

  猪肉本身就不是什么好东西。中医就知道,一个病人病重的时候,医生说:“回去炖点牛肉,羊肉补一补。”你见过医生让吃猪肉的吗?猪肉是败肉类,身体不好的吃了能把人吃死的。还有中国的职业球员,外国教练对他们第一条要求就是不吃猪肉。

  五、古今中外的医学家都曾提出过他们的科学见解明代医学家李时珍人称医圣。他曾在其名著《本草纲目》写道:“猪,吃不择食,卧不择埠,目不观天,行如病夫。其性淫,其肉寒,其形象至丑陋,一切动物莫劣于此,人若食之恐染其性”。又说:“南猪味厚,其毒尤甚。”他的意思是说南方的猪其毒害是极大的,这自然会使人们联想到其他地方的猪也是有害的。

  关于猪的各部位对人的危害他进一步分析说:“猪肉:凡猪肉苦微寒,有小毒。凡猪肉能闭血脉,弱筋骨,虚人肌。凡肉有补,唯猪肉无补。猪,猪肉毒唯在其首,疾者食之生风发疾。猪心多耗心气;猪肝,猪临杀惊气归心,绝气归肝,俱尔可食,食必伤人;猪肾,久食令人伤肾;冬月不可食,损人真气。”

  从现代医学的角度来说,猪身上的病毒病菌和寄生虫最容易传染给人,上世纪之初大规模爆发的西班牙流感其源头就是一种猪身上的流感病毒。

  看了这些,穆圣所言猪乃不洁之物就不难理解了。而这才是伊斯兰教为什么不吃猪肉的主要原因。



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by miaoshanshi | 2016-03-31 22:07 | Comments(0)
2016年 03月 31日

费翔 故乡的云 冬天里的一把火 1987 中央电视台 春节晚会


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by miaoshanshi | 2016-03-31 20:48 | Comments(0)
2016年 03月 31日

把微信变成道场,把一切变成修行


万事万物都在给你表法,都在给你机会,就看你自己有没有这个认识和觉受。每个时刻都有让你解脱的机会,每一刹那都有让你成就的可能。你自己没有把握住,都擦肩而过了。


达真堪布说,时间不是修行的障碍,你必须要把生活变成修行。你把佛法里讲的道理弄明白了,去悟,去体会,然后一点一滴地运用到生活中。


《无量寿经》云:“人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。当行至趣苦乐之地,身自当之,无有代者。”我们的生活被爱欲所牵,日日夜夜奔波营造的一切,不过是虚幻的聚合,而我们每一个人,到头来都是独生独死、独去独来,并且苦乐自受,没人可以分担。


当你知道了这一点,就不会把快乐再寄托在外境上了。很多人认为,找一个好的伴侣就会快乐,找一个好的工作就会快乐……其实这些都不一定。或者说,即使得到了快乐,也只是暂时的。因此,佛教告诉我们:快乐的根本在于自心——你要为你的自心安一个信仰——安心。


嘎玛仁波切说,现代人最缺少也最需要的就是精神上的信仰。改革开放三十年以来,对物质利益的热衷追求,成为一种价值导向后。现在大家慢慢发现,物质并不能带给自己快乐,因为越来越多的烦恼和痛苦接踵而来,每个人都在寻找答案。有因缘福报遇到佛法的人,是非常幸运的。


大部分人至今仍然没有机会接触正法,在茫然徘徊着,其中一个原因是以往缺乏宗教的系统教育,虽然也想学佛,可接触到的讯息太多了,良莠不齐,加之缺乏辨别是非的能力,就会停滞不前。这与佛弟子对佛教的热衷与否也有关系,作为一名佛弟子,你是如何热爱自己信仰的呢?你有没有积极传播自己的信仰呢?


佛教徒要积极一点,有不少弟子通过微信朋友圈去传播佛法,非常好!任何一个转发,都是有功德的,大家天天都说,要累积福报,要做功德,这么好的机会和方式,你做了吗?


一个所谓佛弟子的微信上都是自己吃喝玩乐的记录,都是炫耀攀比的东西,也不愿去转发学习一些佛法开示,这是值得大家深思的,要好好看一下自己属于哪类佛教徒。


大家不用担心自己对佛法一知半解,没有办法去推广,只有佛祖讲得最好,历代高僧大德们讲得也好,我们只要从他们那里学到一点佛法,你就可以分享给别人。当我们觉得自己很受用,表示我们已经学到了,就可以告诉更多人:“这是有用的,是非常好的,你也来试一试。”


所以,我们要先改变自己,然后尽己所能去影响大家。如果你把最好的佛法分享给别人,他却不愿接受,那就先算了,没有关系。因为个人的因缘、愿力等都有不同,也许他今天不接受,明天就接受了,只要你还在那里传播佛法,他就能有学习正法的机会。


星云大师说佛教就是四给,给人信心,给人希望,给人方便,给人欢喜。道在红尘,微信朋友圈就是你的道场,把希望和快乐传播给你的亲朋好友吧!


传播善知识就是利益自己,也是利益他人的善行修持。只要利益他人,就会给自己带来快乐。快乐乃人人之所求,当你把心量打开了,内心没有掺杂自私自利的东西,全心全意地去利益他人的时候,你就会真正感受到这种快乐。


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by miaoshanshi | 2016-03-31 20:47 | Comments(0)
2016年 03月 31日

《學佛群疑》圣严法师著述(3.31續)


學佛也需要知識和學問嗎?

這問題相當含糊,易於混淆。

首先,我們肯定孔子所說的︰「民可使由之,不可使知之。」意思是一般大眾,懂得越少,就越能專心一意地照著老師所教的簡單方法,一門深入,專精修行,並獲得益處。所以,知識程度低的人,甚至沒有讀過書的文盲,並非就不能得到佛法的大受用,例如︰六祖惠能,傳說中他是沒有讀過書的砍柴人,最後卻成了中國禪宗史上的第六代祖師。

不過據《六祖壇經》的內容和學者們的考察看來,惠能大師雖不是一位學者,若說他目不識丁,則不可能;因此,在中國佛教史上,傳說中的文盲而能成為佛教祖師,並對佛教有廣大而深遠影響的人,尚無第二者。從印度佛教的釋迦世尊開始,傳承以至中國的歷代祖師,都是博通五明、內外學問的知識分子和大學問家。

上上等人,不需教育,不需文化,而是自然天成,一通百通;他們能夠掌握根本的理,以貫通全體的事,不是從瑣碎的萬事萬物各別認知中見其統一的理,正如〈永嘉大師證道歌〉所說︰「摘葉尋枝我不能」及「入海算沙徒自困」,那是一了百了,不需瑣碎的意思。學法是明理而窮本,學佛是見性而成佛,當然不需知識和學問;可是見性和悟後,為了利益眾生的方便,必須通達經教,充實知識,作為利生的工具。

中上等人及中下等人,必須依據經教,參訪明師,才有修行的依準和學習的方向,否則,便會成為盲修瞎煉。在未見明師之前,或者見到了明師之後,都需要經教的根據,才能夠抉擇明師之真假。如果順乎經教,深入法理,洞明法義,那是真的明師。如僅以自我的臆測和修持中的感應、經驗來自由地解釋經教而毀謗正統歷代諸大祖師及三寶的人,即為邪師而非明師。

所以,若有人還不知如何選擇明師的話,應先深入經教,確認佛法,再去訪求明師,作畫龍點睛式的幫助,假使千萬疑問能在一語之下徹底點破,那就是你的明師。如果一無所知,而去參訪明師,就你而言,他還是一位普通的凡人;若是已深通經教,縱然踏破鐵鞋,訪遍天下,未見明師,也不會誤入歧途;並且既已掌握方向,便只是需要層層剝落心中的塊壘,雖無法一時將無明的黑漆桶頓時兜底打通,比較起來,還是安全的。

修念佛法門的人,如果沒有時間或環境不許可,當然,只要抱定一句「南無阿彌陀佛」的六字洪名就夠了。但是歷代弘揚淨土的祖師,像盧山的慧遠,以及北魏的曇鸞、唐代的道綽、善導、迦才,到明末的蓮池、蕅益,以及民初的印光等諸大師,都是通達儒、釋、道三教的飽學之士,也都是佛教史上的大思想家,怎麼能說念佛不需要經教呢?不通法義而僅念佛,怎麼知道念佛可以往生淨土?所謂淨土又有幾種呢?雖然下下等人,不知發問,只知照著去做;但是能夠發問,而且經常需要幫助人家學佛、信佛、念佛的人,如果也是對於經教法義一無所知,怎麼能夠產生勸化的力量?否則,就是以盲引盲,盲修瞎煉,邪正不分,心態不明,目的不純,怎麼能夠自利利他,達到往生淨土的目的呢?

不錯,人在正當用功之時,不論參禪、念佛、修顯、修密,都要求心無二用,不得一邊修行,一邊思考經教,或以經教的內容、法義來時時對照自己修行的情況,那是種擾亂,是修行的大障。但在修行之前的認清指標及修行以後的印證情況和指導後學,經教的研讀卻是不可或缺的。




照片 聲嚴法師b0348023_20521793.jpg


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by miaoshanshi | 2016-03-31 07:06 | Comments(0)
2016年 03月 31日

《正信的佛教》圣严法师著述(3.31续)


b0348023_20521793.jpg(照片:聖嚴法師)

(照片:圣严法师)


佛教的基本教理是什麼?

佛教的教典之多,乃是眾所周知的事,所以到今天為止,尚無法硬性地指定那一部或那幾部是代表性的佛經,在中國之所以有許多宗派的出現,大體上是由於所宗經論的立場不同而產生。

不過,佛教的教理,有一個基本原則,那也是釋迦世尊對於宇宙人生的特別開悟,悟到一個緣生的道理。

所謂緣生,就是因緣所生,也就是由於各種關係的結合而產生各種的現象。比如一篇文章的能夠成為文章,能夠到達讀者的手裡,能夠使得讀者明白一些有關佛教的問題,這中間的關係(因緣),看來簡單,實際則複雜之極;文字的來源及修養,知識的累進及吸收,作者的健康熱忱及見解,加上文具的製造及運用,文稿的檢字排版及印刷,郵件的寄發及傳遞,最後還得有讀者自己的興趣、知識及精神,才能完成一篇文章從作者到讀者之間的任務。這種關係(因緣)的舉例,尚是粗淺而明顯的,若要更進一步的考察,每一個關係的單元上,也都連帶著許多的關係,這種關係連帶關係的現象,便是因緣。事物的出現,是由於因緣的聚合,事物的消失,是由於因緣的分散,這就叫作緣生緣滅。

正因為宇宙間的萬事萬物,都是緣生緣滅的,都是變化無常的,也就證明一切的現象,都是假有的、暫有的、幻有的;從一個水面的泡沫到整個的世界,乃至太空的星球,都是一樣,都不是永恆的。既然不是永恆實在的,就證明是一切皆空的,所以佛教稱此道理為「緣生性空」。

佛教,一向被人稱為空門,原因就在於此。但是,大家對於佛教的空義,又是誤解的多。因為佛教的空,是說沒有固定不變的事物,這個空,相當於不實在的意思,而不是不存在的意思,多數人以為空了就一切都沒有了,其實,佛教是從緣生(關係)的分析上說明空無實體的道理;正像一輛汽車,如以化學家的眼光去分析,汽車就不實在了,汽車僅是各種元素及關係的結合而已,但從現象來說,當汽車尚未損壞到必須送進大熔爐裡重新熔鑄的時候,汽車還是汽車。

所以,佛教講緣生性空,是著重於本質的分析透視,從而警惕我人是生存在幻妄的境界中,不要為了幻妄的名利物欲而變成名利物欲的犧牲,這就叫作看破、叫作放下。看破的是現象的幻境,放下的是名利物欲的貪得無厭,而不是否定了現象的存在,所以佛教徒講本體是空,但仍不能離開幻有現象而存在,因為若無能力解脫生死,終究是在業力的造作與受報之中,業力也是幻有的,但卻能夠牽引生命的昇墮而感受苦樂。

在這裡,不要忘了:一切現象的幻現幻有,都是由於眾生的業力之所感化。因此,若能悟透了緣生性空的道理,便能不受一切幻境的誘逼;不做一切幻境的奴才,而得自由自在,那就是一種解脫生死的工夫。人,一旦不受外在的境界所轉,他就可以不造生死之業而能解脫生死或自主於生死了。

這,就是佛教的基本教理。

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by miaoshanshi | 2016-03-31 07:03 | Comments(0)
2016年 03月 31日

《歡喜看生死》(3.31續)--摘自「法鼓全集」・聖嚴法師 著

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發願往生佛國淨土

然而,根據佛教經典的記載,例如《地藏菩薩本願經》中所說的地獄,是犯下五逆十惡重罪的人,死後因業力所感而去的地方;而生前貪婪、慳吝又殺生的人,死後才會墮入餓鬼道,變成腹大如鼓、頸細如絲永遠吃不飽的餓鬼。所以,生前犯下大奸大惡罪行的人,死後才會下地獄變成鬼,或到地獄受苦;一般常人死後,是不會去地獄的。佛教只有多財福德鬼、少財普通鬼、無財的餓鬼,沒有提及「厲鬼」,只有孤獨偏遠地獄,而沒有「孤魂野鬼」的說法。

相對於中國這樣對死亡不健康的想像,西方人顯得理性很多,因為在他們的觀念中,死亡沒有陰暗、恐怖的景象,而是一些光明、快樂的未來。

西方的基督教認為,人只要信仰上帝就可以上升天國。即使生前不信,臨終時懺悔、受洗成為基督徒,教友為他禱告,那麼他依然可以上達天國,因為上帝愛世人。只有那些犯下重罪,又不肯認罪、不肯信主的人,才會遭天譴打入煉獄。這種信仰,賜給臨終者非常光明的希望和安慰。同時,基督教也說,為國家、社會,以及為主的愛而遇難死亡的人,都會上升天國;但中國人往往把這些不是壽終正寢而死的亡者稱為夭亡、橫死,死後化為厲鬼、孤魂。兩者差別實在太大。

從這幾個層面觀察中華文化,特別是民俗文化這部分,的確對死亡的描述過於陰暗、恐怖、不健康。我們應該用正確的宗教信仰來扭轉、沖淡這負面的觀點。

佛教稱死亡為「往生」,言簡意賅地指出死後是有未來的。往生到哪裡呢?所有大乘佛教徒都願往生佛國淨土、西方極樂世界。如果不想往生他方淨土,那麼發願再回人間行菩薩道,也是很好的。因此面對死亡時,不但沒有恐懼,反而歡喜以待,這樣的意義非常深遠,有很大的安定力量。

問:聽法師這樣開示,好像死後我們還有選擇權,而非隨著果報到該去的地方?

答:這中間是有緩衝空間的。一個人就算犯下再重的罪,只要能發心懺悔,誓願往生佛國,便可帶業往生淨土;若願再來人間行菩薩道,再生之後,當然會面對許多的果報;但只要堅定那顆懺悔的悲願心,也能一邊受報一邊修行,必定有所成就。

問:如果生前沒發這種悲願、懺悔心,死後發願來得及嗎?

答:恐怕來不及,而且旁人無法替當事者發悲願心。超度對亡者雖然有益,不過力量有限。所以,如果生前做了一些讓自己後悔的壞事,應該及時回頭,發心懺悔。

問:法師剛才說明地獄不是普通人死亡的去處,這是否意味「閻羅王」也不是人死後的審判長,拿著生死簿計算、總結每一位亡者的好、壞作為?

答:對,閻羅王不一定是判生判死的神明。

在佛教,出現兩個閻羅,一位是在欲界耶摩天的閻羅,這是印度佛教的說法;另一位是在地府的閻羅天子,他發願到地獄度生,並非民間神話裡的十殿閻羅。中國對於十殿閻王的記載,其實是在唐宋以後才慢慢出現的神話與傳說。

依據佛教經義,人死後等待受生的階段叫「中陰身」。一般而言,大約維持四十九天,在這四十九天之間,依亡者生前(包括前世)的業緣,看什麼樣的緣先成熟,亡靈就被這個業力牽引。如果亡者生前發了悲心大願,信心堅定,死後就不會隨業流墮,可以生往佛國或再回到人世行菩薩道,這要看亡者的發願而定。

因此,如果生前發了大願,死後便隨願力而行;但若生前茫茫然,不知未來何去何從,那就只好被業力牽引。要為自己未來的生、死做好準備,一定先要發願,而且是善的、慈悲的大願。

問:法師說中陰身這個階段約四十九天,過了四十九天之後呢?

答:過了四十九天還沒有轉生,就自然成了靈體,不是到地府,也不必然成為餓鬼,而是飄浮在空間,或者是依草附木的幽靈。佛教對亡者的超薦,主要是超度中陰身,所以人死後四十九天內,親友對亡者所做的佛事效力比較大,一旦過了這期間,如果已經轉生他道,功能就比較低了。

中陰身之所以尚未轉生而成為靈體,有的是因為放不下心中的怨憎愛欲;有的是因為因緣還沒有成熟,等不到「緣」來接應;有的則是因緣觸動,他們反而會寄生於土地公廟,或一般神社廟宮中顯靈,「幫忙」前來祈禱的眾生。但是,只要繼續為他們超薦、說法,他們很快也會放下心結去轉生。所以,附靈在同一座土地廟或其他神廟的靈體,常常是「換班」的幽靈,不會一直是同一個靈體。

嚴格來說,這些靈體是中性的,不善不惡,可善可惡,介乎神鬼之間;顯靈助人的稱為神,作祟害人的稱做作鬼。

無論東、西方,自古至今都有人運用這些靈體的力量為人治病、算命、卜卦、驅魔,古代稱這些人是巫師,現代人說他們是靈媒。對佛教徒而言,知道他們存在則可,不必接近,更毋須恐懼。

問:如果人類目前所生存的地球、所探尋的宇宙,都脫離不了「成住壞空」,那麼天堂、地獄也有「成住壞空」嗎?

答:有的,佛教認為我們這個無垠的宇宙叫「三界」,包括欲界、色界和無色界。人類所生存的地球就在欲界內,另外還有天、修羅、鬼、畜、地獄,也在欲界;色界是禪定者居住的地方,是心的世界,在這裡沒有任何的物質存在,只有「心」的活動;而在無色界,連「心」的活動都沒有了,只剩一個無限、永恆的我。在無色界裡,雖然已經無色、無想,但仍執著一個永恆無限的「我」,所以並不是體悟無我的佛菩薩的居所。

佛經云:「三界如火宅」,表示三界組成的宇宙,隨時有發生災難的機率。在三界中有三小災和三大災,三小災是刀兵災、饑饉災、疫癘災;三大災是火、水、風災。三小災橫行時,人類還可以生存,但發生三大災時,會將三界全部毀滅,寄居於三界的一切眾生,包括欲界的人類及天堂地獄裡的眾生,還有色界、無色界的眾生,將全部轉到他方世界而重新開始。

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by miaoshanshi | 2016-03-31 07:02 | Comments(0)
2016年 03月 31日

徳を積み福を修める(積德儲福) -108自在語--聖嚴法師(中、日文)


節約し清貧を保つ、富を望み勉学に励む。
乱れは整えただ安らかに心を動かさない。

守貧望富當勤儉,
處亂守安不動心。
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by miaoshanshi | 2016-03-31 06:55 | Comments(0)
2016年 03月 30日

为什么有人喜欢你!看完你就明白了 ....


2016-03-30 禅学智慧

第一你有德

对人真诚

为人厚道

心地善良

有规

有方圆

有礼貌

有爱心

别人与你相处感到

温暖

放心



第二你有用

你能带给别人实用价值


第三你有料

跟你相处能打开眼界

放大格局


第四你有量

你能倾听别人的想法并发表有价值的见解


第五你有容

能充分认可别人的价值

欣赏別人的特色


第六你有趣

能带给别人愉快的心情

和你在一起不闷

请牢记以上几点

做到让更多人愿意与你为友

若有下一點

你会吸住更多人才的


第七你有心

懂得用情用心交朋友

人脉必然成金脉

正面能量无限

遇事

知道的不必全说

看到的不可全信

听到的就地消化

筛选过滤沉淀

久而久之

气场自成

能量強大

必成大事



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by miaoshanshi | 2016-03-30 19:54 | Comments(0)